Священники, понятно, бывают разные, в том числе глупые и неверующие. Но как отличить "веру" от "знания"? Любое знание в чистом виде - чистой же воды вера. Например, обычный человек верит в то, что аспирин снимает головную боль. Он не знает, как аспирин действует, но верит, что если вот эту таблетку выпить, боль прекратится. Что знание, что вера - это имеющееся в сознании понятие о некоей реальной причинно-следственной связи.
Я не хочу касаться вопроса, насколько, допустим, вера в снятие головной боли способна снять эту самую боль сама по себе, хотя тема очень интересная (эффект плацебо, психосоматика и прочее). Я хочу обратить внимание на другой момент: лучший из медиков-химиков-фармацевтов не ответит никогда на вопрос, почему же аспирин снимает головную боль. Максимум, что мы знаем - это что вещество с данной химической структурой определенным образом взаимодействует с такой-то секцией организма. Наверное, можно углубиться в проблему вплоть до атомного взаимодействия и дальше, но вопрос "почему взаимодействие именно таково" мы можем задавать до бесконечности, равно как и вопрос "насколько это взаимодействие стабильно". Ответы покоятся на опыте, на эмпирике, никак не на "знании". Дойдя до конца знания, мы всегда получим веру плюс опыт, эту веру поверяющий.
Так вот, чтобы отбрасывать левой ногой, например, христианство или буддизм, надо (а) отлично в нем разбираться и (б) иметь эмпирические доказательства его неадекватности. Остальное - не катит. Особенно риторика в стиле "слышал я ваших попов".
И - можно, конечно, полагать недалекими и доверчивыми людьми всех верующих, включая и Августина, и Франциска Ассизского, и Николая Кузанского, и Лейбница, и Дарвина, и Честертона. Можно. "В наше время каждый имеет право" (с) :Р
